Концепция кармы в китайском буддизме

Каждый человек, минуя постоянно меняющиеся состояния тела и сознания, приходит к моменту смерти. Этот момент китайские буддисты называли «существование в смерти» (сы-ю, 死有). Сознание в промежутке между смертью и новым рождением получило название «промежуточного существования» (чжун-ю, 中有), которое длится от 7 до 49 суток. В это время человеческое сознание имеет образ 5 - 6-летнего ребенка, который обладает всеми органами чувств и в состоянии видеть, слышать и осознавать происходящее рядом.

В зависимости от степени омрачения, загрязнения и накопленных кармических отпечатков-концепций, при созревании необходимых причин и условий, сознание перерождается в соответствующую новую форму существования. Это происходит в момент зачатия, если поток сознания перерождается в животного или человека. У нарака, прета, асура и божества сознание перерождается, непосредственно переходя (опускаясь или поднимаясь) в данную вне телесную форму существования.

Момент перерождения называется «существование в рождении» (шэн-ю, 生有). В результате все прочие существования сознания в будущем или прошлом считались потусторонней реальностью, или потусторонним миром, поскольку не имели какого-либо эмпирического доказательства.

Таким образом, существование сознания из жизни в жизнь проходит четыре стадии, которые последовательно сменяют друг друга. Естественно, что основное внимание было обращено на человеческое существование, находящееся в центре всех форм и имеющее наилучшие шансы для совершенствования и выхода из круговорота сансары, что совершил Будда.

Обитатели ада (нараки), преты и животные находятся настолько в тяжелом положении, что они просто не в состоянии даже думать о совершенствовании. Они постоянно и непрерывно движимы инстинктом пропитания и размножения. У животных не развито сознание, и они вынуждены ежеминутно выживать. Но со временем, исчерпав страданиями своей участи часть своего омрачения, им выпадает шанс переродиться в человеческом теле. Асуры и божества, в свою очередь, также имеют меньше возможностей по сравнению с человеком для совершенствования. Первые из-за своего постоянного гнева, вторые из-за слишком счастливой жизни, в ходе которой они просто не в состоянии понять причины страданий существования и заняться совершенствованием. Асуры и божества, исчерпав свою благую карму, после смерти опускаются в низшие миры.

В результате человек, представляющий собой совокупность временного тела и потенциал благородного сознания, олицетворяет собой так называемый срединный путь, провозглашенный Буддой, и свободный, с одной стороны, от излишних мучений, с другой – от излишнего блаженства и счастья. В свою очередь, человеческая форма существования также не является однородной: есть бедные и богатые, больные и здоровые, удачливые и невезучие, долгожители и умершие в молодости. Все эти условия человеческого существования, согласно буддийскому учению, подчиняются законам кармы, которая в буддизме приняла значение причины и плода (иньго, 因果) и стала в большей степени пониматься в контексте воздаяния за мысли и поступки (баоин, 报应).

Для профана данные различия условий человеческого существования никак не трактуются и, более того, подчеркивают их беспричинность, спонтанность и объясняются стечением обстоятельств и волей провидения. В отличие от этого, буддийское учение принесло мощное фактологическое и теоретическое обоснование различия человеческого существования. Дхарма прекрасно объясняла многие факты и имела очевидную доказательную базу в самих этих фактах.

В частности, все условия того или иного существования объяснялись прямым следствием прошлых деяний, а все нынешние деяния без исключения будут иметь свои неминуемые последствия. В «Сутре кармы трех времен» сказано: «Если желаешь знать о своей прежней жизни, то это то, что имеешь в этой жизни. Если желаешь знать о своей будущей жизни, то это то, что делаешь в этой жизни».

Буддисты приводили многочисленные примеры из обычной жизни, показывающие, что действия приводят к определенным последствиям, и все это подчиняется законам кармы, охватывающей прошлое, настоящее и будущее время, или три мира (саньши, 三世). Данный фактологический материал, по большому счету игнорируемый сторонними, служил своего рода эмпирическим доказательством истинности буддийского учения.

Так, карма (причина и плод) прошлого мира объясняла настоящее изначальное социальное неравенство. Рождение ребенка в богатой или бедной семье, благоприятные или неблагоприятные ситуации в этой жизни объявлялись плодом прошлых благих или дурных деяний. Карма (причина и плод) настоящего мира подразделялась в зависимости от последовательности проявления плода. Во-первых, непосредственная последовательность, подобно звуку колокола после удара в него: любое доброе либо злое действие (тела, языка или ума) могло принести мгновенное или быстрое воздаяние. Во-вторых, опосредованная последовательность, подобно урожаю после посева, которому нужно время для всхода и созревания: воздаяние могло и задержаться на неопределенный период времени. И, в-третьих, отдаленная последовательность, когда жизнь человека определяет смерть: если человек жил праведно, то и смерть у него будет легкая (спокойная, без страха).

Принимая во внимание, что решающее значение для кармы будущего времени, особенно для перерождения в Западном раю, играл последний миг жизни, или существование в смерти, это имело большое значение. Карма будущего мира объясняла несоответствие благих или дурных деяний в этой жизни и условий существования, иначе говоря, плод воздаяния как бы откладывался на будущую жизнь. Концепция кармы объясняла физическое и социальное несоответствие, а также побуждала адепта на самосовершенствование с опорой на собственные силы.

В Китае главный акцент был сделан на карму настоящего мира, которая во многом соответствовала традиционной концепции добродетели (дэ, 德), особо развитой в даосизме. Сознание китайцев характеризовалось направленностью на данную жизнь, что во многом было обусловлено философским воззрением чань (вне этого мира нет ни будд, ни патриархов). То есть будущее будущим и еще не ведано, а достижения и действия в этой жизни гораздо важнее.