Обряды жертвоприношения у бурят

Обычай жертвоприношения восходит к глубокой древности. В политеистических религиях жертвоприношение часто сводилось к попыткам умилостивить богов с помощью подношения им даров и предложения им пищи.

Широкое распространение жертвоприношения свидетельствует о том, что оно отвечало глубоким психологическим потребностям людей.

В Бурятии в настоящее время религиозное возрождение – в частности, возрождение исконной веры бурят – тэнгрианства и шаманизма – рассматриваются как один из путей возрождения национальной культуры. Сейчас шаманизм наряду с буддизмом становится важнейшим фактором интеграции бурят.

Возвращение свободы отправления обрядов в постсоветский период вернуло ритуальной шаманской практике ее былое значение. Происходит, с одной стороны, реставрация традиционных ритуальных механизмов, с другой стороны, их модификация. Как видим, заметно модифицировалось социокультурное пространство ритуала: к шаманам, как и к ламам, для исполнения треб ходят все жители Бурятии, невзирая на этническую или расовую принадлежность.

Религиозная ситуация в этнической Бурятии сегодня характеризуется реконструкцией коллективных, семейно-родовых и индивидуальных обрядов, воссозданием практики посвящения в шаманы, восстановлением древних святилищ и т.д.

Как считает профессор Н.В. Абаев, по поверьям тунгусо-маньчжурских «шаманов», их главной решающей магической силой считается их «сверхъестественная» способность воздействовать на исход болезни людей. По сравнению с этим магическим даром, якобы полученным от духов-предков, другие качества «шамана» считаются второстепенными.

Тунгусо-маньчжурский «шаманизм», частично инкорпорированный в низший, «популярный» пласт тэнгрианской религии бурят-монголов «бөө-мургэл» включает в себя и жертвоприношение как один из методов воздействия на людей и другие живые существа, а также на стихийные силы природы и весь окружающий мир.

В отличие тунгусо-маньчжурского «шаманизма», тэнгрианство – традиционная национальная религия тувинцев, алтайцев, хакасов, бурят-монголов и других тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая, Южной Сибири и всей Внутренней Азии.

Религия «Тэнгри», «тэнгрианство» является синкретическим вероучением и культовой системой, вобравшей в себя различные духовно-культурные и этноконфессиональныетрадиции народов Центральной, Внутренней и Северо-Восточной Азии (скифо-ариев, уйгур-урянхов, бурят-монголов, ойратов и др.).

В религиозном, философском и идеологическом аспектах представляет собой открытое мировоззрение, вступающее в активное диалогическое взаимодействие с другими евразийскими учениями (даосизм, буддизм, зороастризм, митраизм и др.).

Вместе с тем, тэнгрианство одновременно стало выполнять роль и функции народной и официальной национально-государственной религии «кочевнических» (номадических) этносов и этнических групп различных государственных образований имперского типа (Империя Хунну, тюркские и уйгурские каганаты, сяньбийская империя, Великая Монгольская Империя «Ехэ Монгол Улус», Кыргызский каганат и др.).

Особое место в культовой и обрядовой системе тэнгрианства занимают культы Неба и Земли, культ Воды и священных источников, культ деревьев, а также культ Священных Гор, горных перевалов, камней и скал, культ Огня, почитание домашнего очага, культ предков и т. д.

на фото профессор Н.В. Абаев

Обряды жертвоприношения у бурят

Усадьбы стационарных поселений западных бурят обязательно имели духов-хозяев, которые главным образом «оберегали» скот от напастей. У разных этнических групп образы духов-хозяев усадьбы различались. В усадьбах осинских бурят защита людей от посягательств нечистой силы возлагается на духов, обитающих в столбах изгороди. Этим духам ежегодно весной приносят жертвоприношения, капая вино и возлагая жертвенную пищу на верхушки столбов.

Ольхонские буряты почитают монгол-бурханов как духов-хозяев местности. Местами обитания монгол-бурханов в Ольхонском районе являются вершины гор, мысы и многие другие приметные элементы ландшафта. Подобная локализация монгол-бурханов указывает на общность образа этих духов с духами-хозяевами местности эжинами в мировоззрении других родоплеменных групп бурят.

Культ монгол-бурханов содержит несколько любопытных моментов. Так, в частности, интерес представляет связь духа с занимаемой им территорией. Исследования показывают, что монгол-бурхан жестко привязан к занимаемой им территории.

Оставшись без хозяев, дух может причинять вред живущим по соседству людям и требовать жертвоприношений. Жертвоприношения духам-хозяевам усадьбы в прошлом делали дважды в год – весной и осенью. Иногда обращались к духу в случае особой необходимости по указанию шамана – в ситуации пропажи скота, например, или болезней.

Сыновья обязаны были почитать монгол-бурхана своего отца, которого кормили прежде всех других духов. Обряд кормления духа осуществлялся на старой отцовской усадьбе.

Жертвоприношение монгол-бурхану совершаются ежегодно, преимущественно весной, когда земля становится черной, т.е. в период, когда тает снег.

В начале обряда на землю кладут три камня, символизирующих жертвенник, разводят огонь. Рядом располагают жертвенную пищу: тарасун, молочную пищу, саламат, мясо.

Многие буряты утверждают, что в жертву духам усадьбы следует подносить мясо овцы: «жир коровий, свиной не годится, так как монголам жертвоприношение делают бараном». По другим данным монгол-бурханы не принимают иной жертвы, кроме мяса крупного скота.

По правилам приношения живому коню рассекают брюшину и рукой обрывают аорту, фото из газеты «Восточно-Сибирская правда» (vsp.ru)

Согласно преданию в прошлом, еще до появления бурят на северной стороне Байкала, в этой местности жили монголы во главе с Гэгэном. В результате конфликта между Гэгэном и другим божеством – Жамсараном, претендовавшим на Ойхонский престол, обманутый в споре и потерпевший поражение Гэгэн вместе со своими подданными был вынужден покинуть эти земли и уйти на южную сторону Байкала. Оставшиеся покойные монголы стали выходить и всячески вредить бурятам, что и вынудило бурят совершать им жертвоприношения.

«С каждым годом шаманы открывают все новых и новых монголов. Теперь на каждой горе, мысе, бугре – монгол», – отмечает Ц. Жамцарано, совершая свою поездку по Ольхонскому ведомству.

Местные старики сокрушались, что в прошлом буряты почитали великих богов, сошедших с неба, – Буумал бурхад, а теперь сделали богов из каких-то монголов.

«Вместо того чтобы уничтожить всю нечисть, поклоняются им, а те и радуются. Великие же бурханы отворачиваются от бурят».

Исследования современных этнографических реалий подтверждают рост популярности этого культа в среде некоторых этнических групп западных бурят, к которым преимущественно относятся эхириты и булагаты. Любопытно, что в то же время культ монгол-бурханов практически неизвестен бурятам, населяющим западные районы Предбайкалья, а также Забайкалья.

Тайлаганы

Главное богатство скотоводов - это скот (лошади, овцы, коровы), умножение которого, согласно традиционным представлениям бурят, зависит от расположения божества, ему покровительствующего.

Тайлаганы (коллективные молебствия), посвященные божествам, проводят в начале лета, они призваны обеспечить в меру дождливое, теплое лето, приносящее хорошие травы и, соответственно, дающее корм скоту. В разных районах проживания бурят это могут быть Солбон (Утренняя Венера), Гужир-тэнгэри (Божество солончаков), Буха-нойон (бык-первопредок), Заябари-тэнгэри (Божество судьбы) и др.

Жертвоприношение божествам, покровительствующим животным, совершаются или специально выбранным, или состарившимся животным, причем такие животные были посвящены божествам загодя.

Животное приносится в жертву чаще всего на горе с сохранением частей тела (с целыми костями и непролитой кровью), чтобы оно могло возродиться, причем благодаря молитве божествам - в умноженном количестве.

Практика кровавых жертвоприношений для бурят-шаманистов не является чем-то экзотическим. Люди с детства привыкли, что на тайлаган забивают барана, а если большой тайлаган – коня. Потом определенные части барана сжигаются, что-то съедается, женщины чистят “дотор” (т.е. кишки барана), заливают в них кровь и получается вкуснейшая колбаса. Дети подбегают к разделанной туше, вынимают из нее дымящуюся, сырую печень, тут же ее режут и поедают, закусывая луком и черным хлебом. Вся эта картина, обыденная для любого бурята, для “белого человека” может обернуться культурным шоком.

Тайлаган – старинный бурятский обряд почитания духов предков, фото из газеты «Восточно-Сибирская правда» (vsp.ru)

Человеские жертвоприношения у древних монголов

Древние монголы совершали человеческие жертвоприношения в период между поздней империи Ляо (916 - 1125) и ранней династией Цзинь (1115 - 1234).

В конце прошлого года археологи нашли кости детей и взрослых на месте раскопок руин, обнаруженных в автономном районе Внутренняя Монголия на севере Китая, сообщало агентство Синьхуа.

По мнению ученых, кости находились в яме для человеческих жертвоприношений. На дне ямы округлой формы было найдено пять целых скелетов и несколько черепов. Длина ямы составила три метра, сообщили в местном институте культурных реликвий и археологии.

Выяснилось, что скелеты принадлежат 14 жертвам, из которых несколько детей. Взрослые жертвы все были женщинами, в то время, как пол детей не установлен. На некоторых костях были обнаружены рубленые повреждения, что говорит о насильственном характере смерти.

Яма была обнаружена под руинами огромного дворцового комплекса в Шанцзине, который (хошун Байрин-Цзоци), который являлся первой столицей империи Ляо (916 - 1125). Комплекс построек и жертвенная яма относятся к периоду между поздней империи Ляо и ранней династией Цзинь (1115 - 1234).

При этом, археологи исключили возможность того, что жертвенная яма являлась обычной гробницей. Рядом с ямой для человеческих жертвоприношений была найдена также обнаружена прямоугольная яма, где находили три скелета лошадей, кости верблюда, черепа собак и кошек, а также несколько нецелых человеческих черепов.

По словам археологам, им никогда прежде не приходилось находить жертвенные ямы под дворцовыми сооружениями, относящихся к указанному периоду, впрочем, как и жертвенные ямы в принципе. По мнению руководителя археологической команды Дун Синьлиня, люди и животные могли быть принесены в жертву во имя строительства комплекса задний, чье предназначение до сих пор не известно.

Напомним, что империя Ляо была основана кочевниками кидань-монголами на северо-востоке Китая племенным вождем Абаоцзи (Амбагай). Сейчас на этой территории расположен хошун Байрин Цзоци во Внутренней Монголии Китая.

Хотя буддизм по своей природе весьма миролюбив, однако и в его среде отмечены случаи человеческих жертвоприношений.

В начале XX века Джа-Лама (Дамбижанцан), возглавлявший борьбу монголов против китайского владычества, называл убийства врагов великим жертвоприношением буддийским богам. Историк А. В. Бурдуков, лично знавший Джа-Ламу, пишет об одном из эпизодов его военной деятельности, относящемся к 1912 году:

"Указывая на блестящее парчовое полотнище, красиво переливающееся на солнце, приближенные Дамбижанцана рассказывали о только что прошедшем празднике освящения знамени, о том, как в жертву знамени был принесен пленный китаец, которому палач отрубил голову".